
ਬੁੱਧਵਾਰ-ਦਿਨ ਤੀਜਾ: ਮੈਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦਾ. (ਸਪਲਾਈ)
ਇਹ ਅਹਿਸਾਸ ਕਰਨਾ ਇੱਕ ਹੈਰਾਨੀਜਨਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹੈ ਕਿ ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੇ ਸਰੀਰ ਦੇ ਪੋਸ਼ਣ ਤੋਂ ਜੋ ਕੁਝ ਵੀ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ, ਕੁਦਰਤ ਵਿੱਚ ਭਰਪੂਰ ਇਲਾਜ ਦੀਆਂ ਜੜੀਆਂ-ਬੂਟੀਆਂ, ਸਾਡੀ ਗਿਆਨ ਦੀ ਜਨਤਕ ਸਮਰੱਥਾ, ਸਾਡੀ ਆਤਮਾ ਦੇ ਪ੍ਰਗਟਾਵੇ ਦੀ ਡੂੰਘਾਈ, ਕੁਦਰਤੀ ਸਰੋਤ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਲਈ ਪੋਸ਼ਣ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕਰਦੇ ਹਨ, ਪਰ ਤੱਤਾਂ ਤੋਂ ਪਨਾਹ ਅਤੇ ਸੁਰੱਖਿਆ, ਸਾਡੀਆਂ ਆਤਮਾਵਾਂ ਨੂੰ ਘਰ ਦੇਣ ਲਈ ਸਾਡੇ ਸਰੀਰ ਦੀ ਭੌਤਿਕਤਾ ਲਈ ਕਿਉਂਕਿ ਅਸੀਂ ਇਕ ਅਜਿਹਾ ਜੀਵਨ ਜੀਉਂਦੇ ਹਾਂ ਜੋ ਸਾਡੀਆਂ ਸਾਰੀਆਂ ਜ਼ਰੂਰਤਾਂ ਦੀ ਪੂਰਤੀ ਕਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਇਸ ਧਰਤੀ ‘ਤੇ ਸਾਡੀ ਵਿਹਾਰਕਤਾ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਦਾ ਹੈ. ਇਹ ਸਾਨੂੰ ਦਿਖਾਉਂਦਾ ਹੈ ਕਿ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਨੇ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਉਣ ਲਈ ਕਿਹੜਾ ਇਰਾਦਾ ਅਤੇ ਵਿਸਥਾਰ ਵੱਲ ਧਿਆਨ ਦਿੱਤਾ ਸੀ ਕਿ ਸਾਡੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕੀਤੀ ਗਈ ਸੀ। ਹੋ ਸਕਦਾ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਆਪਣੀ ਮਨੁੱਖੀ ਹਾਲਤ ਵਿੱਚ ਇਹ ਮਹਿਸੂਸ ਨਾ ਕਰੀਏ ਕਿ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਅਸੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ, ਪਰ ਸਾਡੇ ਕੋਲ ਉਹ ਸਭ ਕੁਝ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਚਾਹੀਦਾ ਹੈ। ਸਾਨੂੰ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਉਮੀਦ ਕੀਤੀ ਜਾਂਦੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਹਿਯੋਗੀ ਢੰਗ ਨਾਲ ਸਾਂਝਾ ਕਰੀਏ ਤਾਂ ਜੋ ਇਹ ਯਕੀਨੀ ਬਣਾਇਆ ਜਾ ਸਕੇ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਨੂੰ ਆਪਣੀ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਨੂੰ ਕਾਇਮ ਰੱਖਣ ਲਈ ਲੋੜੀਂਦੀਆਂ ਚੀਜ਼ਾਂ ਤੱਕ ਪਹੁੰਚ ਹੋਵੇ।
ਅਸੀਂ ਘਾਟ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਦੀ ਸਥਿਤੀ ਤੋਂ ਜ਼ਿੰਦਗੀ ਦਾ ਜਵਾਬ ਨਹੀਂ ਦੇ ਸਕਦੇ. ਉਹ ਲੋਕ ਹਨ ਜੋ ਆਪਣੀ ਅਸੁਰੱਖਿਆ ਦੀ ਭਾਵਨਾ ਅਤੇ ਲਾਲਚ ਅਤੇ ਖਪਤ ਦੀਆਂ ਬੇਲੋੜੀਆਂ ਆਦਤਾਂ ਦੁਆਰਾ ਪ੍ਰੇਰਿਤ ਸ਼ਕਤੀ ਦੀ ਜ਼ਰੂਰਤ ਦੇ ਕਾਰਨ, ਆਪਣੇ ਆਪ ਨੂੰ ਅਤੇ ਦੂਜਿਆਂ ਨੂੰ ਯਕੀਨ ਦਿਵਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕਰਦੇ ਹਨ ਕਿ ਹਰ ਕਿਸੇ ਲਈ ਕਾਫ਼ੀ ਨਹੀਂ ਹੈ. “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਇਸ ਤਰ੍ਹਾਂ ਕੰਮ ਨਹੀਂ ਕਰਦਾ! ਘਾਟ ਅਤੇ ਸੀਮਾ ਦੀ ਇਹ ਝੂਠੀ ਕਹਾਣੀ ਹੀ ਸਾਡੇ ਸੰਸਾਰ ਵਿੱਚ ਬਹੁਤ ਅਰਾਜਕਤਾ, ਉਲਝਣ ਅਤੇ ਨਫ਼ਰਤ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣ ਰਹੀ ਹੈ। ਇਹ ਨਕਾਰਾਤਮਕ ਊਰਜਾ ਜੋ ਇਨ੍ਹਾਂ ਲਾਲਚੀ ਸਵੈ-ਖਪਤ ਵਾਲੇ ਵਿਅਕਤੀਆਂ ਅਤੇ ਇਕਾਈਆਂ ਦੇ ਦਿਲ ਨੂੰ ਖਪਤ ਕਰਦੀ ਹੈ, ਉਧਾਰ ਸਮੇਂ ‘ਤੇ ਮੌਜੂਦ ਹੁੰਦੀ ਹੈ ਕਿਉਂਕਿ ਉਹ ਕੰਪਨ ਟਿਕਾਊ ਨਹੀਂ ਹੁੰਦਾ. ਮਨੁੱਖਤਾ ਕੋਲ ਅਜਿਹੇ ਸਮੇਂ ਹੁੰਦੇ ਹਨ ਜਦੋਂ ਉਹ ਡੂੰਘੀ ਨੀਂਦ ਦਾ ਸ਼ਿਕਾਰ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ ਅਤੇ ਚੇਤੰਨ ਮਨ ਹੋਂਦ ਦੀ ਸੁਸਤ ਅਵਸਥਾ ਵਿੱਚ ਹੁੰਦਾ ਹੈ।
ਫਿਰ ਕੁਝ ਚਮਤਕਾਰੀ ਵਾਪਰਦਾ ਹੈ ਅਤੇ ਟ੍ਰਿਗਰਾਂ ਨੂੰ ਗਤੀ ਸ਼ੀਲ ਕੀਤਾ ਜਾਂਦਾ ਹੈ ਜੋ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਪ੍ਰਤੀ ਜਾਗਦਾ ਹੈ ਕਿ ਉਹ ਕੌਣ ਹਨ ਅਤੇ ਉਹ ਵੀ ਕਿਸ ਦੇ ਯੋਗ ਹਨ. ਇਹ ਅਜਿਹਾ ਹੈ ਜਿਵੇਂ ਸਾਡੇ ਅੰਦਰ ਕੋਈ ਚੀਜ਼ ਮੁੜ ਸੁਰਜੀਤ ਹੋ ਗਈ ਹੈ ਅਤੇ ਅਸੀਂ ਦੇਖਦੇ ਹਾਂ ਕਿ ਅਸਲ ਵਿੱਚ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਰਿਸ਼ਤੇ ਦੀ ਸੱਚਾਈ ਕੀ ਹੈ ਅਤੇ ਸਾਡੇ ਵਿਚਕਾਰ ਇਹ ਪਿਆਰ ਕਿੰਨਾ ਡੂੰਘਾ ਅਤੇ ਸਥਾਈ ਹੈ। ਇਹ ਇੱਕ ਪਿਆਰ ਹੈ ਜੋ ਸਾਡੇ ਸਾਰਿਆਂ ਨੂੰ ਵਰਸਾਦਿੰਦਾ ਹੈ ਜੋ ਸਾਨੂੰ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨਾਲ ਸਾਡੇ ਸੰਬੰਧ ਦੀ “ਰੌਸ਼ਨੀ” ਵਿੱਚ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਵੇਖਣ ਦਾ ਕਾਰਨ ਬਣਦਾ ਹੈ। ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਸਮੂਹਕ ਮਨੁੱਖਤਾ ਵਜੋਂ ਇਕਜੁੱਟ ਹੋਣ ਦੀ ਇੱਛਾ ਪੈਦਾ ਹੁੰਦੀ ਹੈ। ਮੈਂ ਆਪਣੇ ਭਵਿੱਖ ਵਿੱਚ ਇਸ ਜਾਗ੍ਰਿਤੀ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ। ਮੈਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਵਾਅਦਿਆਂ ਨੂੰ ਵੇਖਦਾ ਹਾਂ ਜੋ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਨੇ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਬਣਾਏ ਸਨ ਜਦੋਂ ਸਾਨੂੰ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਅਤੇ ਤਿਆਰ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਸੀ। ਇਹ ਇੱਕ ਵਾਅਦਾ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਹੈ ਜੋ ਨਾ ਸਿਰਫ ਸਾਡੇ ਲਾਭ ਲਈ, ਬਲਕਿ ਬ੍ਰਹਿਮੰਡ ਦੀ ਭਲਾਈ ਲਈ ਕੀਤਾ ਗਿਆ ਹੈ. ਜਿਵੇਂ ਸਾਨੂੰ ਇਸ ਗ੍ਰਹਿ ਅਤੇ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਨੂੰ ਤੋਹਫ਼ਾ ਦਿੱਤਾ ਗਿਆ ਸੀ, ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਤੋਹਫ਼ਾ ਹਾਂ ਜੋ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਨੇ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਨੂੰ ਦਿੱਤਾ ਸੀ। ਪਰ ਅਸੀਂ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਦੇ ਮਨ ਵਿੱਚ ਕੋਈ ਬਾਅਦ ਦੇ ਨਹੀਂ ਸੀ। ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਪੂਰਵ-ਵਿਚਾਰ ਸੀ! ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਸੁਪਨਾ ਪ੍ਰਗਟ ਹੋਇਆ! ਸਾਨੂੰ ਆਪਣੀ ਪਛਾਣ ਦੇ ਤੱਤਾਂ ਨਾਲ ਸਿਰਜਣਾ, ਇਹ ਸ਼ੁੱਧ ਪਿਆਰ ਅਤੇ ਨਿਰਸਵਾਰਥਤਾ ਸੀ.
ਬਹੁਤ ਸਾਰੇ ਤਰੀਕੇ ਹਨ ਜਿਨ੍ਹਾਂ ਵਿੱਚ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਨੇ ਸਾਨੂੰ ਇਹ ਦਿਖਾਉਣ ਦੀ ਕੋਸ਼ਿਸ਼ ਕੀਤੀ ਹੈ ਕਿ “ਅਸੀਂ ਨਹੀਂ ਚਾਹੁੰਦੇ”! ਹੁਣ ਇਹ ਸਾਡੀ ਜ਼ਿੰਮੇਵਾਰੀ ਹੈ ਕਿ ਅਸੀਂ ਇਹ ਵੇਖੀਏ ਕਿ ਇਹ ਸਾਰੀ ਮਨੁੱਖਤਾ ਲਈ ਇੱਕ ਹਕੀਕਤ ਹੈ। ਸਰੋਤ ਪ੍ਰਦਾਨ ਕੀਤੇ ਗਏ ਹਨ, ਦੇਖਭਾਲ ਅਤੇ ਸਾਂਝਾ ਕਰਨਾ ਹੁਣ ਸਾਡੀ “ਅਦਾਲਤ” ਵਿੱਚ ਹੈ. ਅਸੀਂ ਹੁਣ ਮਨੁੱਖਤਾ ਦੀਆਂ ਲੋੜਾਂ ਨੂੰ ਪੂਰਾ ਕਰਨ ਲਈ ਸਰਕਾਰਾਂ ਅਤੇ ਕਾਨੂੰਨਾਂ ‘ਤੇ ਨਿਰਭਰ ਨਹੀਂ ਰਹਿ ਸਕਦੇ ਜੇ ਅਸੀਂ ਨਾ ਸਿਰਫ ਬਚਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ ਬਲਕਿ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਦੇ ਸਾਰੇ ਬੱਚਿਆਂ ਨਾਲ ਵਾਅਦਾ ਕੀਤੇ ਜੀਵਨ ਨੂੰ ਪ੍ਰਫੁੱਲਤ ਕਰਨਾ ਅਤੇ ਜੀਉਣਾ ਚਾਹੁੰਦੇ ਹਾਂ – ਜਦੋਂ ਮੈਂ ਬੱਚੇ ਕਹਿੰਦਾ ਹਾਂ ਤਾਂ ਮੇਰਾ ਮਤਲਬ ਸ਼ਾਬਦਿਕ ਅਤੇ ਲਾਖਣਿਕ ਤੌਰ ‘ਤੇ ਹੈ, ਕਿਉਂਕਿ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਦੀਆਂ ਨਜ਼ਰਾਂ ਵਿੱਚ, ਅਸੀਂ ਸਾਰੇ ਆਪਣੇ ਮੂਲ ਡਿਜ਼ਾਈਨ ਹਾਂ. ਮਾਪੇ ਸਮਝਦੇ ਹਨ ਕਿਉਂਕਿ ਭਾਵੇਂ ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਬੱਚੇ ਕਿੰਨੇ ਵੀ ਵੱਡੇ ਹੋ ਜਾਣ, ਭਾਵੇਂ ਉਹ ਵੱਡੇ ਹੋ ਜਾਂਦੇ ਹਨ- ਉਨ੍ਹਾਂ ਦੇ ਦਿਲ ਅਤੇ ਆਤਮਾ ਉਨ੍ਹਾਂ ਨੂੰ ਆਪਣੇ ਬੱਚਿਆਂ ਵਾਂਗ ਵੇਖਦੇ ਹਨ. ਅਸੀਂ ਇੱਕ ਦੂਜੇ ਦੀ ਦੇਖਭਾਲ ਕਰਨ ਅਤੇ ਇਸ ਸੱਚਾਈ ਨੂੰ ਸਵੀਕਾਰ ਕਰਨ ਲਈ “ਮਹਾਨ ਆਤਮਾ” ਦੇ ਕਰਜ਼ਦਾਰ ਹਾਂ ਕਿ “ਸਪਲਾਈ” ਸਮੱਸਿਆ ਨਹੀਂ ਹੈ, ਅਸੀਂ ਹਾਂ!
ਆਸ਼ੇ! ਆਸ਼ੇ! ਆਮੀਨ!
Leave a comment